Tema: "El fin del romance" de Neil Jordan.

La semana pasada vi esta película, suponiendo que se trataría de una obra de calidad garantizada, teniendo en cuenta que el director era Neil Jordan y los protagonistas nada menos que Ralph Fiennes y la Moore.

Es algo que no me suele ocurrir, estoy abierta a todo tipo de historias, por giros delirantes que den, pero esto fue demasiado. Me quedé a cuadros. Es una historia demasiado extraña para cualquiera; está claro que el estilo de la película es el de una especie de melodrama no sólo ambientado en los años cuarenta sino también construido como si fuera un fim de esa época, aunque al final resulte un tanto inverosímil, aún dentro de esas coordenadas. Así y todo, no pude evitar una labrumadora sensación de desconcierto e incredulidad.

A pesar del cuidado puesto en los aspectos técnicos e interpretativos de la película, y aunque la modernizaran un tanto escenas atrevidas mediante -si no recuerdo mal, se armó cierto revuelo y para mí no tiene razón de ser- no le cogí el truco. Ese momento crucial que cambia la vida de los protagonistas me pareció absurdo, y no digamos ya la conclusión final, que me dejó patidifusa...pienso que igual es que escrito en una novela resulta perfectamente lógico por las razones que sean y que esto o bien no se ha sabido trasladar a la pantalla o es que no se podía.

¿Alguna idea para aclararme la empanada mental?

Entonces vamos tú y yo, mientras la tarde se extiende contra el cielo como un paciente anestesiado sobre una mesa... T.S Eliot, "La canción de amor de Alfred J. Prufrock"</p>

Tengo la proyección muy lejana en la memoria, pero la recuerdo favoráblemente.
Básicamente es una historia afectiva entre tres personajes: marido, esposa y amante de esta, contada desde dos puntos de vista.
La cuestión es que Jordan te cuenta primero la historia desde el punto de vista del amante celoso, como si esta fuese la real, para más tarde producirse un giro que te muestra la mentira. Porque a continuación eres testigo de la misma historia vista desde los ojos de ella.
¿Qué sentido tiene este juego narrativo? pues el de meterte diréctamente dentro de la mente de un celoso compulsivo.
Un vez estas fuera puedes juzgar su enfermedad y el daño que su actitud ha hecho en la relación afectiva.
El punto debil de la película es que Jordan introduzca un elemento fantástico muy forzado y prescindible, por el cual ves que ella no sólo era la víctima de la historia, sino que además era una santa, (que tenía la capacidad de hacer milagros). Ejem, ese detalle canta un poco, pero a excepción de ese final, a mi me pareció una exposición muy acertada del amor cotidiano y destructivo.


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El detalle "fantástico" es , por supuesto, religioso. El principal handicap de la historia, aparte de la duplicación de la narración de los hechos desde ambos puntos de vista , es el talante católico que cauteriza el meollo del desarrollo de los hechos.

Para los ateos ese apunte resulta poco más que ciencia ficción de la mala. A los creyentes les reafirma en parte en la base de algunas de sus creencias más arraigadas.

Guardo un bastante agradable de mi único visionado de la película, aunque espero algún día tener la oportunidad de la V.O.

Saludos,


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<blockquote>Quote:<hr> Para los ateos ese apunte resulta poco más que ciencia ficción de la mala. A los creyentes les reafirma en parte en la base de algunas de sus creencias más arraigadas.<hr></blockquote>

Tienes razón Mumul.
Estamos en el año 2002, y las creencias católica ya apenas han quedado relegadas a nuestros ancianos.


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El fin del romance

Una de mis peliculas favoritas de los ultimos tiempos, debo advertir que cuando la vi en el cine, me cautivo, es una historia no complicada, sino distinta, la elipsis... el misterio k surge cuando Sarah abandona a Maurice, y que culmina con la explicacion de la misma años despues, el sin aliento k te produce la revelacion, el "milagro"..

Otro aspecto k me fascina es el aspecto romantico k impregna durante todo el metraje, desde la primera frase "este en un diario de Odio" sobre la musica de Michael Nyman, el tiempo perdido y su recuperacion, los momentos bajo la lluvia, la historia del detective.

Simplemente maravillosa.

PD: Y no pork sea religioso (k no lo soy)
PD2: Excelente sonido, imagen y edicion en DVD (k incluye dos pistas de comentarios la de Neil Jordan excelente y la de Julianne Moore (k no esta mal)
PD3: La pelicula esta basada en la novela de Graham Greene titulada en España "El final de la aventura", y es una obra biografica (k causo mucho revuelo en su epoca, por la identidad del matrimonio)

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<blockquote>Quote:<hr> PD2: Excelente sonido, imagen y edicion en DVD (k incluye dos pistas de comentarios la de Neil Jordan excelente y la de Julianne Moore (k no esta mal)
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Me atrae mucho el audiocomentario de Julianne Moore. Desgraciadamente ya tengo el VHS original de Columbia, pan&scaneado y con una imagen horrible, típico del formato, así que hasta que no la encuentre de ocasión poco voy a poder hacer.

Las interpretaciones de Julianne Moore y Stephen Rea me resultaron muy convincentes. La de Phiennes, como casi siempre, de menor nivel.

No me parece ni mucho menos una obra desdeñable.



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Sobre la película...

El hecho crucial es su religiosidad perdida, que la encuentra en un momento insólito,... ella hace una promesa si le salva la vida, y por encima del amor, está su religión... se siente pecadora y a la vez deudora de la 'nueva vida'... y en fin el amante despechado, nada religioso no comprende esta actitud.

A mi en particular no me dijo nada, pero es una película bien hecha, coherente y completa... buena actuación, dirección y montaje..... que falla MARKETING... distribución, el´público...

saludos

"Troll en las mazmorras, hay un Troll en las mazmorraz.... ya lo he dicho" así que "Corred, insensatos".</p>

Leyendo el post de Gromit he recordado más detalles de la trama.
Comentar que el elemento fantástico que yo considero muy forzado y prescindible no es el que cita Gromit, sino el de la curación del niño.


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Leyendo vuestras explicaciones, no me queda ninguna duda al respecto de por qué no me llegó: yo soy agnóstica en cuanto a la existencia de algún tipo de orden cósmico y al origen de este, ahora en cuanto a la Iglesia Católica...fui a un colegio de monjas, y con eso queda dicho todo.

Es evidente que no me creo que alguien sea capaz de creerse una especie de conjuro infantil que parece surtir efecto por una desgraciada coincidencia. Lo que sí se me ocurre es que en realidad todo sea consecuencia del inmenso sentimiento de culpa de la protagonista, motivado eso sí, por esas creencias tan profundas e intensas. Así es posible que me valga...de todas formas, me temo que sigo prefieriendo "En compañía de lobos" y "Entrevista con el vampiro".

Entonces vamos tú y yo, mientras la tarde se extiende contra el cielo como un paciente anestesiado sobre una mesa... T.S Eliot, "La canción de amor de Alfred J. Prufrock"</p>

<blockquote>Quote:<hr> Las interpretaciones de Julianne Moore y Stephen Rea me resultaron muy convincentes. La de Phiennes, como casi siempre, de menor nivel.
<hr></blockquote>

Pues a mí Fiennes me parece un pedazo de actor que se ha encasillado en papeles románticos, pero en esta película está bastante bien. Y Julianne Moore está estupenda.
En cambio Stephen Rea, me cae muy bien y me gusta mucho en determinadas películas, pero empiezo a dudar si realmente interpreta o se pasea delante de la cámara, porque tiene la misma expresión sea el momento que sea y el papel que sea en cualquier película. Es como si William Hurt se dopara, está hecho un zombi.

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El hieratismo lánguido de Stephen Rea en esta interpretación le venía al pelo. Cierto es que hace siempre demasiado de sí mismo.





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Creía que desde Oscar Wilde estaba claro que la única moral que importa cuando se aprecia una obra de arte es la interna a la obra de arte, es decir si existe una correspondencia entre lo que se plantea en la historia y el cómo se cuenta.

Los que decís que no apreciais esta película porque sois ateos, agnósticos, budistas o de la secta de Manson ¿también criticais por sus planteamientos religioso-milagreros películas como "Ordet", "Rompiendo las olas", "Andrei Rublev" o "Sacrificio", o "Los jueves, milagro"?

Me parece equivocado juzgar la calidad artística de una película desde nuestra negatividad del punto de vista moral o político de la misma

Desde mi punto de vista esta película de Jordan es excepcional. Es una gran película católica, inspirada como ya se ha dicho en la no menos extraordinaria del católico Greene. Los temas que trata son de lo más relevantes dentro de la cultura católica como son el de la responsabilidad, el arrepentimiento, el conflicto entre los deseos y la conciencia y, con una valentía formal inusitada (como la de Dreyer y Trier, aunque más tamizada), el tema del milagro, tanto en la resurrección de Fiennes, gracias a la oración de Moore, como el de la curación del niño.

Estos grandes temas, que Jordan y Greene tratan sin ningún tipo de intención evangelizadora, se desarrollan en otro gran acierto de la película a través del clásico triángulo amoroso matizado a traves del filtro religioso y de una gran interpretación de los tres actores protagonistas que dan un verdadero recital de interpretación.

La capacidad pedagógico-religiosa de las monjitas está en cuestión. Sin duda Mullan va a tener razón <img src=http://www.ezboard.com/intl/aenglish/images/emoticons/laugh.gif ALT=":lol">

Para un fan de Jordan como yo esta es su mejor película.

Por cierto, y para que nadie se lleve a engaños, y como decía don Luis, soy ateo, gracias a Dios.






</p>Editado por: <A HREF=http://pub132.ezboard.com/ucinefago.showPublicProfile?language=ES>cinefago</A> fecha: 9/12/02 10:19:43 am

... amén. <img src=http://www.ezboard.com/intl/aenglish/images/emoticons/laugh.gif ALT=":lol">

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<blockquote>Quote:<hr> Los temas que trata son de lo más relevantes dentro de la cultura católica como son el de la responsabilidad, el arrepentimiento, el conflicto entre los deseos y la conciencia y, con una valentía formal inusitada (como la de Dreyer y Trier, aunque más tamizada), el tema del milagro, tanto en la resurrección de Fiennes, gracias a la oración de Moore, como el de la curación del niño.<hr></blockquote>

Cinefago, no pretendo entrar en tu juego incendiario, pero respóndeme ¿qué hecho justifica la sanación del niño?. No recuerdo que ella rezase una oración por él, ni nada por el estilo, tan sólo que éste le conmoviese, y le tocase el brazo.
Y es que el gran Dreyer lo ataba todo, hasta el más mínimo detalle.


</p>Editado por: <A HREF=http://pub132.ezboard.com/uzonca.showPublicProfile?language=ES>Zonca</A>* fecha: 9/11/02 11:32:44 pm

Me temo que te equivocas: yo sé que esta es una buena película, pero no acababa de entenderla eso es todo. No he dicho que fuera mala o incluso que me lo pareciese, sólo que me desconcertó.

Supongo que tú siempre lo sabes todo.

Entonces vamos tú y yo, mientras la tarde se extiende contra el cielo como un paciente anestesiado sobre una mesa... T.S Eliot, "La canción de amor de Alfred J. Prufrock"</p>

Me temo que al molestarme, pues cualquiera diría que sólo por no entender esta película aquí el niño Comepelis se cree con derecho a tratarme de cenutria integral o algo, me he olvidado de indicar que mi respuesta era para Cinéfago.

Podría decir que no me enfadado, pero me molesta bastante que ante una amable petición de ayuda se me responda de una manera tan poco respetuosa.

Entonces vamos tú y yo, mientras la tarde se extiende contra el cielo como un paciente anestesiado sobre una mesa... T.S Eliot, "La canción de amor de Alfred J. Prufrock"</p>

En realidad solo me he mosqueado un tanto- soy más visceral que la mayoría de aquí- pero creo que si no pude entrar en la película o no me gustó, estoy en mi derecho. Pues sí, me quedé a cuadros, y parece que eso te hace mucha gracia. Supongo que dirás que no tengo sentido del humor, pero ya van varias veces que veo cierta prepotencia en tus escritos. Los demás me han ayudado, tú te has dedicado a reírte de mí y de cualquiera que no haya entendido "la mejor película de Jordan". Con todos los respetos, te diré que si no sabemos ponernos en el lugar de un creyente, tampoco veo yo que tú sepas ponerte en el nuestro. Nunca he visto nada de Dreyer, aunque me interesaría, la verdad.

Aparte creo que no has leído mis conclusiones finales, al final he comprendido que se trataba del sentimiento de culpa que impregna todo el Catolicismo y que afecta especialmente a las mujeres, casi el Mal mismo para esa gente. Y sí, las monjas agustinas no son de lo mejor del mundo, se parecen más a la Cosa Nostra que a una ONG cualquiera...si embargo, sigo pensando que te has pasado un poco conmigo, que yo sólo quería aclarar mis ideas, no que me trataran de cerrada y tontita.

Entonces vamos tú y yo, mientras la tarde se extiende contra el cielo como un paciente anestesiado sobre una mesa... T.S Eliot, "La canción de amor de Alfred J. Prufrock"</p>

Pido perdón y me arrepiento, en este post "cristiano" no está de más, a Scully, y a Zonca aunque él no parece darse por aludido (menos mal), por mis comentarios que han sido hirientes. No era mi intención pero es verdad, me he extralimitado.

Ya he editado el post revisando algunos comentarios.

En cuanto a la gratuidad a la que alude Zonca pues sí. Pero es que todo milagro es gratuito y obedece a la arbitraria (para nosotros) voluntad de Dios. Pero una discusión sobre la gratuidad de los milagros, o su mera posibilidad, nos conduciría a berenjanales teologales, o lo que es peor a la hoguera <img src=http://www.ezboard.com/intl/aenglish/images/emoticons/laugh.gif ALT=":lol">

Hablando de hogueras me cuelgo el sambenito,







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Me alegro de que hayas rectificado tu incendiaria respuesta, Cinefago. <img src=http://www.ezboard.com/intl/aenglish/images/emoticons/smile.gif ALT=":)">

Por mi parte yo no me he dado por aludido porque mi post era el que encabezaba las respuestas a Scully, y en él mostraba mi aprecio por el film. Otra cosa bien distinta es que yo le encontrase a la trama alguna licencia poética que abarata el conjunto final.


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Bueno, acepto encantada tus disculpas. Sin rencor <img src=http://www.ezboard.com/intl/aenglish/images/emoticons/smile.gif ALT=":)">

Entonces vamos tú y yo, mientras la tarde se extiende contra el cielo como un paciente anestesiado sobre una mesa... T.S Eliot, "La canción de amor de Alfred J. Prufrock"</p>

con el rabo...

Exaltación católica?? en serio??

Cuando estamos hablando de infidelidad, engaño y mentiras??

Porqué?? Por un simple tema de auto sugestión, de pensar que algo es obra sobrenatural?? Por mantenerse fiel a una promesa que se ha hecho así misma, o a quién piensa que le ha concedido algo a cambio de ese sacrificio futuro??

Nada de milagros. Una coincidencia en el tiempo hace pensar que ese simple coger un brazo es la causa o arranque de una curación = sugestión. Piensa que Fiennes está irremisiblemente muerto, pero en lugar de comprobarlo se da media vuelta y se hace una promesa así misma. Su amante regresa a ella de una pieza ¿milagro? = sugestión.

Los milagros no existen, las casualidades si. Y las causalidades también.


Aparte de esta discordancia en los aspectos sobrenaturales que presentais, la peli me encantó.



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A mi tu respuesta me parece una mera interpretación de los hechos, Kiku. De todas formas intentaré revisarla más adelante para plantearme lo que expones, y con esto no quiero decir que sea más o menos acertado, sino que tirando de mi memoria no puedo contrastarlo.


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Porque lo que yo he leido en este post, y con lo que no estoy de acuerdo, es con otra interpretación de los hechos, relativa a los presuntos milagros. Que es dónde parece que teníais la polémica.

Es corriente que la gente cuando siente que su vida está llegando al fin, sea víctima del ramalazo religioso (y no pongo víctima al azar, aunque no quiero discutir sobre eso, ya que el post tomaría un rumbo muy diferente), y aquí, la protagonista tiene dos buenas razones para estar especialmente sensible al respecto, una muerte cierta a corto-medio plazo a causa de su enfermedad, y una muerte incierta, en cualquier momento, por estar viviendo un conflicto bélico, en primera persona, con los bombardeos frecuentes a su ciudad.

No estamos hablando de una persona enraizada en la religión, sino no habría lugar para las infidelidades conyungales. Sino de alguién que en un momento de su vida, está especialmente receptiva a que le colonicen el cerebro con este tipo de cosas para así dar respuestas a lo que no quiere/puede aceptar bajo su prisma o sistema de valores anterior.


No he entrado en otros aspectos. Tengo muchas cosas acumuladas que ver por primera vez, pero si hace falta refrescar ésta...



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He aquí la explicación atea/ agnóstica/ lógica de todo. Creo que me quedo con lo que tú dices, de que la pobre señora es víctima de su situación. Aún así sigue sin gustarme, vete a saber porqué.

Entonces vamos tú y yo, mientras la tarde se extiende contra el cielo como un paciente anestesiado sobre una mesa... T.S Eliot, "La canción de amor de Alfred J. Prufrock"</p>

Existe una versión anterior de The end of the affair, filmada por Edward Dmytryk en 1955, donde el reparto del trio protagonista lo componen: Deborah Kerr, Van Johnson, y Peter Cushing.



Es una lástima no tener acceso a esta otra versión cinematográfica para discernir el enfoque de ambos cineastas, pero aqui publico un texto escrito por Mario Vargas Llosa acerca de la novela de Grahan Greene que inspira a ambos films.

<blockquote>Quote:<hr> "El fin de la aventura" de Graham Greene

A diferencia del de Mauriac o Claudel, el catolicismo de Graham Greene, que permea sus mejores obras, no está dirigido a los creyentes convencidos sino a los que dudan de su propia fe. Como en las obras de Bernanos o Unamuno, El fin de la aventura es una puesta en escena de los conflictos de una religión cuestionada.

A Graham Greene le irritaba sobremanera que lo llamaran "un escritor católico", y en el segundo volumen de su elusiva autobiografía, Ways of Escape, explicó que no era "a Catholic writer but a writer who happens to be a Catholic". Sin embargo, lo cierto es que las tres mejores novelas de su vasta obra, The Power and the Glory, The Heart of the Matter y The End of the Affaire, en las que se acercó más a la obra maestra que nunca llegó a escribir, giran en torno de la religión, del problema de la fe, y, más concretamente, del drama que significa ser católico en el mun-do moderno.

Donde con más audacia desarrolló este tema fue en El fin de la aventura (1951), cuyo arranque es uno de los mejores con que haya empezado jamás una novela ("Una historia no tiene principio ni fin..." ) , comparable a las más hechiceras frases inaugurales de una historia (como "En un lugar de la Mancha" o "Digamos que me llamo Ismael" ) , que inmediatamente subyugan al lector y lo instalan en un clima psicológico que la continuación del relato irá espesando. Fue la primera ficción que Greene narró en primera persona, dice que por influencia de Great Expectations de Dickens, que estaba leyendo en diciembre de 1948, en el Hotel Palma de Capri, al empezar a escribir esta historia.

Ella narra, en el marco de un Londres sórdido, triste y pobretón, aturdido por constantes bombardeos de la aviación alemana, los amores adúlteros de un mediocre novelista ateo, Maurice Bendrix, con Sarah Miles, esposa de su amigo Henry, un funcionario apagado, eficaz y, en cierto modo, emblemático. La sencillez estructural del relato es engañosa, porque encierra una compleja trama espiritual de la que el lector va tomando conciencia tardíamente, al igual que el propio protagonista, el retorcido Bendrix, quien sólo luego de la muerte de Sarah descubre la explicación de su extraña conducta, algo que él, estúpidamente, trataba de esclarecer haciéndola seguir por un detective privado (el amable y juicioso Parkis, que inyecta algo de humor al mundo asfixiantemente depresivo en que fluye la historia).

En verdad, el tema profundo de El fin de la aventura, que la torturada relación de Bendrix y Sarah sirve para ilustrar, es si Dios existe y si su existencia, tal como está concebida por la teología católica, es compatible con una vida que no exija de los creyentes el heroísmo, la santidad, que congenie con los vaivenes y quebrantos de la normalidad. La respuesta que la novela ofrece a esta indagación es enigmática, o, mejor dicho, librada a cada lector, porque el narrador-personaje de la historia, aunque nos transmite todos los elementos de juicio necesarios para decidir al respecto, es incapaz él mismo de sacar una conclusión, salvo —situación recurrente en las ficciones de Graham Greene— la de, pese a reconocer que la trascendencia existe, que hay un más allá y un ser superior al que sin duda el alma de Sarah ha accedido, persistir en su ateísmo y rechazar a Dios.

No es de extrañar que la novela erizara los cabellos de un príncipe de la Iglesia Católica, el cardenal Griffin, quien, según cuenta Greene en A sort of life, lo llamó a Westminster Cathedral para decirle, sin ambajes, que aquel libro debía ser excomulgado por el Santo Oficio. El pío purpurado no había comprendido que las novelas de Greene, como los misioneros, no orientan sus empeños hacia los creyentes convencidos, sino a los dudosos y atormentados, y a los no creyentes, a los que muy sutilmente tratan de ganar para la fe. Es la superioridad, en términos literarios, del catolicismo de Graham Greene sobre el de escritores como François Mauriac o Claudel, cuyas obras, cuando abordan el tema de la fe, la presuponen en el lector, y el que no la comparte o la comparte con traumas, queda excluido de su mundo. Si a alguien se asemeja Greene es más bien al olvidado Georges Bernanos o a Unamuno, que vivieron también la fe como drama y agonía y supieron llegar en sus libros a creyentes e incrédulos por igual.

La relación de Bendrix y Sarah comienza a alterarse por culpa de él, no de ella, y no por falta sino exceso de amor. Porque la desea y goza con ella más que con ninguna otra mujer, Maurice la cela e importuna, como si, de manera inconsciente, temiera la felicidad y quisiera atajarla. La aventura concluye de manera abrupta. Un encuentro casual, tiempo después, parece reavivarla, pero no llega a suceder por una recóndita resistencia de Sarah, que, sin embargo, quiere a Maurice tanto como él a ella. La sustracción de un diario de Sarah, por obra de Parkis, revela a Maurice la verdad. Es decir, la conversión de Sarah al catolicismo en medio y a raíz de sus amores clandestinos, y el dilema que la desgarra desde entonces entre su pasión y su fe.
Esta historia pasablemente convencional experimenta un brusco trastorno cuando, a pocos, con astucia, como sin quererlo ni advertirlo, el narrador nos revela que la conversión de Sarah no fue un acto espontáneo, sino de alguna manera inducido por el más allá. ¿Cómo? A través de un milagro. Este episodio, el cráter de la novela, está admirablemente contado, según un dato escondido que, de manera ambigua y demorada, va transpareciendo hasta hacerse visible, pero siempre de modo que quede, respecto a su naturaleza profunda, un margen de duda, una interpretación que permita rechazarlo —es lo que hace Bendrix— como hecho sobrenatural. Una de las tardes en que la pareja se encuentra en la pensión de Maurice para hacer el amor, sobreviene uno de los periódicos bombardeos nazis, y los amantes divisan incluso por la ventana algunos de los cohetes y proyectiles con paracaídas que lanza el enemigo contra la ciudad. Uno de ellos estalla en el edificio, mientras Bendrix bajaba las escaleras hacia la salida, enterrándolo bajo los escombros. Cuando recobra el sentido y vuelve a la habitación, Sarah, de rodillas, está rezando. Sólo mucho después averiguamos que, en el intervalo, algo ocurrió que Bendrix ignoraba. Luego de la explosión, Sarah corrió en su busca y lo encontró sepultado bajo los restos de la escalera. Tocó su mano yerta y supo que estaba muerto. Entonces, imploró a Dios que hiciera un milagro y (según ella) lo hizo.

Ese episodio desencadena o acelera el proceso de conversión que devolverá a Sarah a la Iglesia (había sido secretamente bautizada por su madre al nacer, pero ella nunca lo supo), la apartará de Maurice y, en cierto modo, pondrá fin a su vida terrenal. Pero no a la otra, la trascendente, la eterna, desde la cual una invisible Sarah seguirá discretamente manifestándose en los últimos capítulos al privilegiado grupo de personas que la conoció y amó. No creo que haya hazaña más difícil, en una novela contemporánea, que narrar un milagro con poder de persuasión suficiente para hacerlo verosímil a creyentes y no creyentes por igual. Y Greene lo consigue en este caso, gracias a la destreza con que descoloca y disimula los datos que conforman lo ocurrido. Pero que, además de este milagro, haya otros dos más, es demasiado, literariamente hablando. Por más dominio técnico, por más rodeos y precauciones verbales que el narrador adopte para referirlas, aquellas misteriosas ocurrencias que por acción de Sarah parecen haber sucedido —la desaparición de la marca que afeaba la cara del predicador racionalista Smythe y la curación in extremis del hijo de Parkis— fuerzan la credibilidad del lector de manera excesiva. Es verdad que Maurice Bendrix, curándose en salud, se resiste a aceptarlos como milagros, que se empeña en rebajarlos a la miserable condición de sucesos naturales, hablando de coincidencias y excepciones científicas. Pero no le creemos porque —basta arañar la superficie de sus palabras para descubrirlo— él tampoco se lo cree. Y la prueba es que este ateo termina blasfemando contra Dios.<hr></blockquote>


</p>Editado por: <A HREF=http://pub132.ezboard.com/uzonca.showPublicProfile?language=ES>Zonca</A>* fecha: 9/16/02 12:46:33 am